Nuestro territorio, el Gran Zenù, está considerado a nivel internacional como zona prioritaria de conservación por su mega-diversidad; a pesar de ello el gobierno tanto departamental como Nacional poco ó nada hacen por las especies endémicas frente a la acción irresponsable del hombre, muchas especies microareales están en peligro de extinción o están extintas. Nuestros montes albergan una singular riqueza biótica, los cuales se encuentran seriamente amenazados por diferentes factores humanos que han alterado con su accionar el equilibrio natural del territorio, nuestro pueblo lucha por su conservación, la protección y manejo de hábitat naturales de especies amenazadas, endémicas y migratorias, que se encuentren potencialmente afectadas por la pérdida de hábitat o por el comercio ilegal.
El pueblo Originario Zenù lucha por recuperar su territorio ancestral, intentamos proteger su biodiversidad ya que lo consideramos necesario para mantener el equilibrio sobre la Madre Tierra.
Aprovecho desde este apartado para hacer un llamamiento a toda la humanidad de la importancia en la conservación de nuestras Aguas, selvas, bosques y montes imprescindibles para la vida en nuestro planeta y pido apoyo para los Pueblos Originarios de Abya Yala en su lucha por mantener la vida en la Madre Tierra.
Montes de Maria en el Territorio del Dpto de Sucre.
En la Cosmovision del Pueblo Zenù, Sinú, Cenú, existen multitud de objetos sacros, que nos identifican, uno de ellos es El Sombrero Vueltiao uno de nuestros símbolos mas conocido en el Mundo, es uno de los elementos de los cuales nuestra raza se siente muy orgullosa, no solo porque con él se nos identifica y da a conocer, sino también porque dentro del reconocimiento como Pueblo Originario de la República de Colombia nuestro sombrero fue nombrado como Símbolo cultural de la Nación por decreto Ley 908 del 8 de septiembre de 2004.
Nuestro sombrero vueltiao representa el pensamiento Origen de nuestra la etnia, el arte de hacerlo es heredado de generación en generación, cada familia artesana hereda las “pintas” y con ellas plasman la cosmovisión y cosmogonía de nuestro pueblo.
Como indigena zenú, aunque me encuentre lejos de mi territorio manifiesto y mantengo mi identidad, por eso mi cabeza siempre porto el sombrero vueltiao, aquí con el Quinciano.
El nacimiento de nuestro Sombrero vueltiao empieza desde la armonización de la tierra donde se sembrará la Caña flecha; tierra y plantas se cuidan y mantienen sanas durante todo el proceso, armonización, arado, siembra, gestación y crecimiento hasta la madurez; son cuidos y mimos que simbolizan la proteccion de las Aguas sagradas que recorren por la vena de la Caña flecha, ya que es la sangre misma del territorio y la propia. Cuando llega el momento de la cosecha entendemos que el Espiritu de la Caña Flecha esta entregando la vena central de las hojas de la Caña Flecha, para permitir a las manos tejedoras plasmar con ella el pensamiento Sagrado de Origen, al iniciar el trenzado, se esta empezando a tejer nuestro universo, al iniciar a armar las trenzas se comienza con la plantilla que alberga en su centro la olma, un pequeño orificio que simboliza el Ombligo, que representa el Centro Cósmico por el cual gira el Universo y desde donde nuestras divinidades observan nuestras acciones y las de otros, desde este punto, empieza el pensamiento trenzado a trasladarse en forma plano-circular representando las órbitas de los planetas de nuestra galaxia y comenzara un descenso circular para formar la encopadura del sombrero, la cual acoge el misterio de las pintas que simbolizan elementos religiosos, totémicos y cotidianos, es la Naturaleza misma y desde donde protegemos el Alma de la Madre Tierra, quien se extiende por sus alas y en su amplitud muestra nuestros cerros, montañas y sabanas, se termina con el ribete que es la vueltaultima de color negro símbolizando el circulo que protege a los hermanos Zenues que se encuentran en el territorio y a los que estamos en diferentes partes del planeta, con ello nos recuerdan cerquita, nos sostienen y ayudan a recordar que seguimos siendo territorio; lo ultimo que lleva nuestro sombrero es el ribete el cual es lo primero que se le enseña a tejer a los niños, representa el cordón umbilical que une nuestro sombrero con nuestros ancestros, abuelos, padres, sabedores y al tejerse por manos inocentes simboliza la iniciación de tiempos y comienzos nuevos en cada ciclo de vida y de la continuidad de nuestro pueblo, que siempre estará unido por el pensamiento plasmado en el tejido ancestral.
Con mi Sombrero fino Vueltiao No 27 quien lleva conmigo 23 años.
Un Colombiano que porte un sombrero vueltiao sea o no indígena, le esta diciendo al mundo QUE RECONOCE Y RESPETA AL PUEBLO ORIGINARIO ZENU, QUE ESTA ORGULLOSO DE NUESTRO PAIS Y SUS RAZAS ORIGINARIAS.
Con mi Sombrero Vueltiao fino No 23 y la Faja de Cetera Zenu, el dia de mi reconocimiento y nombramiento como Mujer Medicina Ancestral de mi Cabildo.
Quien porte un Sombrero Vueltiao no siendo de nuestro país, esta acogiendo y mostrando respeto y reconocimiento a los Saberes Ancestrales Indigenas, Zenúes y de cualquier punto de nuestra amada Abya Yala.
Después de la creación de todo el universo, la Madre/padre creadores decidieron enviar a dos de sus hijos a la Madre Tierra para que la habitaran así pasó que Manexka una diosa india hermosa con un solo seno y Mexión un dios indio fuerte y bello, llegaron a las tierras del Gran zenú encontrándose todo lleno de silencio, de oscuridad, humedad y frio, solo podían ver en la lejanía del firmamento los destellos de Uhrira.
Manexka y Mexion en lo oscuro del territorio crearon a los primeros seres sintientes: animales, plantas y árboles y tras ellos concibieron a sus hijos e hijas Tuchínzunga, Sajú, Panaguá, Colosiná, Pinchorroy, Momy, Tolú, Orica, Chimá, Mapurincé, Morroy, Sampuí, Chinchelejo, Mochá, y a los mellos Chalé y Colosó.
Lo dioses estaban contentos con todo lo creado porque era perfecto todo en la tierra pero seguía oscura, en tinieblas Padre Mexion decidió enviar parte de si mismo al cielo y nació Ninha el Dios Sol con el poder del calor y luz brillante para que iluminara la tierra y así fue que nació el primer dia, la tierra empezó a calentarse a ponerse dura y con mucha luz, entonces los padres creadores ordenaron a sus hijos e hijas a dispersarse y proteger todo el territorio, a las hijas Oríca y Tolú les dio el poder transformarse en inmensos espejos de agua dulce y salada, a los mellos Chale y Coloso los bendijeron con el don de la hermandad y el Arte de la Guerra y a todos los demás les repartieron los dones de cultivar la tierra, la Tejeduría , la Orfebrería, el don de relacionarse con los espíritus de las plantas para hacer Medicina Sagrada y a otros la inteligencia de canalizar las aguas de los ríos y caños que se formaron cuando se levantaron las lomas y los cerros, fue entonces cuando a cada territorio tuvo su nombre : Finzenú, Panzenú y Zenufana, donde descansaban los padres creadores.
Aconteció entonces que los hijos comenzaron a dar descendencia entre ellos y sus hijos fueron los primeros sabios, pero trabajaban mucho y estaban cansados por eso rogaron a los padres primigenios les ayudara, Manexka y Mexion escuchándolos ordenan a Ninha que descansara por unas horas entonces la Madre Manexka mando parte de su espíritu al cielo cerquita de Uhrira y así se formó Thi La Luna con luz serena que les iluminaba sin calor, fue así como nació la primera noche, los sabios estuvieron contentos porque podían trabajar duro durante el día y descansar durante la noche.
Ya estando todo en orden Manexka y Mexion pensaron que había que proteger todo el territorio con un gran guardián y fue cuando pusieron un gigantesco Caimán con el cuero de Oro en la superficie de las Tierras del mundo de Abajo encima del gran mar de aguas vivas, pusieron su cabeza y cuello protegiendo la desembocadura del Río Magdalena y a sus gentes, la parte izquierda protegiendo el Finzenú con el corazón en Tuchinzunga, la parte derecha protege a Zenufana y el resto del cuerpo pabajo a Panzenú y sus gentes.
Cumbia, Porro, Sombrero vueltiao, símbolos de la cultura Zenù
Los sabios estaban contentos festejaron bailando y danzando en círculo con mucha bulla, tomando chicha para honrar a Ninha-Thi que es un-a Dios-a hermafrodita y bendice a los niños y niñas del territorio cuando nacen y se convierten en hombres y mujeres zenú. Desde entonces la energía serena y sutil de la Madre Thi pertenece a la Mujer y la fuerte y vibrante a Ninha, pero ambos están dentro del Hombre y la Mujer.
Así fue que lo contaron los abuelos y sabedores y así fue que paso.
Dentro de la practica de la Medicina Tradicional del Pueblo Zenù, los Sabedores, Curiosos, Ceteras, Curanderas, Parteras, Mujeres Medicina, trabajamos con una infinidad de Plantas Sagradas dadas dentro de nuestra misma tierra; cada uno mueve sus saberes sobre Medicina Tradicional según lo que la Madre Tierra nos brinda en la Naturaleza del Territorio ancestral al que pertenecemos. Es común y tradicional también, en la mayoría de las familias Zenues, mantener en sus patios plantas medicinales para tratar las enfermedades mas comunes que se dan en el grupo familiar.
Los practicantes mas Tradicionales permanecen fieles a los saberes que les fueron transmitidos ya que ellos no se mueven y se mantienen en su territorio, ellos rechazan hierbasque no son nativas; otros como es mi caso, al encontrarme fuera del territorio y del país y al no poder acceder a las hierbas tradicionales en fechas previstas y adecuadas para su recolección, con el permiso de nuestros Mayores nos hemos abierto a buscar dentro de la amplia gama del herbalismo otras plantas “extranjeras” con correspondencias medicinales y mágicas iguales a las conocidas que sustituyen a las que tradicionalmente conocemos y usamos en nuestro territorio, al hacerlo aplico las enseñanzas recibidas, las mantengo vivas en el reconocimiento de la Tierra y sus Ancestros donde me mueva o encuentre, memorizo la localización en el nuevo territorio de las plantas medicinales y sagradas autóctonas para recolectarlas en sus momentos adecuados y poder usarlas en las personas pertenecientes a ese territorio, realizo las recolectas, ritos, ceremonias, rituales y preparación guardando las bases ancestrales de mi pueblo, tal y como me fue transmitido: con el mismo Amor, Respeto y cetas al Dueño Espiritual y al Elemental del cuerpo físico de la planta que necesite.
Mis Cetas pertenecen a los Saberes compartidos por mi pueblo, otras me han sido transmitidas como Legado para ejercer El Oficio, y todas ellas son reconocidas, aceptadas y agradecidaspor los Dueños Espirituales de las plantas en el nuevo territorio donde ejerzo el Oficio. Aunque aprovecho mis viajes para traer algunas plantas sagradas de mi Tierra en poca cantidad para uso personal y excepcionalmente para tratar casos urgentes con otras personas, siempre les comunico a mis Ancestros y a sus Dueños espirituales la intensión del porqué viajaran conmigo fuera del territorio, les pido su permiso y doy su pagamento, Personalmente no estoy de acuerdo en sacar de su entorno a ninguna planta sagrada o medicinal, ya que para ell@s no es lo mismo, no tienen las fuerzas de su Tierra, de su Agua, de su Aire, su cuerpo no dará los mismos resultados, su espíritu guardián y elemental se enojaran momunentalmente y os aseguro que nada bueno darán o traerán.
Es así como ejerzo mis saberes sobre Medicina Tradicional del Pueblo Zenù aplicada con plantas medicinales para tratar “Enfermedades comunes” “Enfermedades calientes” ” Enfermedades frías”, “El susto”, “Mal de ojo”, “Enfermedades del alma” entre otras muchas, allí donde me encuentre en Occidente.
La Medicina natural desde los albores del tiempo ha sido utilizada por el hombre. Todas las culturas y Pueblos ancestrales/Originarios en el planeta sientan sus bases de sanación y curación por medio todo lo que esta a nuestro alrededor y a mano en la Naturaleza, ya que todo en la Madre Tierra esta imbuido de Vida y se nos brinda como un intercambio de ayuda amorosa y en completa libertad.
La practica de la Medicina Ancestral conlleva adentramos y caminar diferentes Mundos, ello es necesario para ejercer el Oficio, uno de estos Mundos es el Mundo de las plantas, con sus diferentes planos espirituales que nos exijen tiempo y amor para recorrerlos. El Mundo de la Medicina Natural, es un Mundo que contiene el abono que acoge, fertiliza y hace germinar parte de tus semillas, esas semillas sabias que todos los seres humanos traemos al escoger vivir la experiencia terrenal, semillas sembradas en el Alma y que se encuentran dormidas en cada una de nuestras células; su despertar nos conduce de una forma profunda y amorosa a llevar una vida libre, sana, en armonía y consciente para sumergirnos en la Sabiduría de la Madre Tierra con un amoroso y profundo sentimiento de respeto interno, hacia ella y todos los Seres y Espíritus que la habitan.
A las Mujeres Medicina Zenù se nos enseña a que cada planta, hierba, árbol, es un ser vivo que tiene un Dueño Espiritual y con él sus Espíritus protectores o vigilantes, quienes nos permiten u otorgan la bendición de poder usar su cuerpo físico para sanar y curar . Así por tanto cuando recolectamos o usamos cualquier parte de la planta, antes de tomar cualquier parte de ella, llamamos a su Guía y pedimos permiso para usarla según sea la necesidad; lo hacemos con el mismo respeto y cetas con el que lo hicieron nuestros ancestros, después como muestra de gratitud le dejamos un Pagamento o Manda (Ofrenda) que nos nace de forma sincera, desde el respeto, amor y compasión; como pagamento por ejemplo cantamos rezos de agradecimiento, sembramos o espárcemos semillas alrededor de la planta, la regamos con agua cargada de Luna, dejamos migas de pan o algo que le compense allí donde este la planta por la bendición que de ella recibimos.
Si tu semilla ha empezado a desperezarse y deseas hacerla germinar, la mejor forma de adentrarte en este Mundo, es empezar a sembrar tus propias plantas, tener tu propio huerto, el amor y cuidado que le des se vera reflejado en tu propia vida, tu vibración energética se unirá a la suya dándote resultados increíbles en cuerpo y espíritu, ademas también sera una maravillosa forma de familiarizarte y relacionarte con sus Guías y Vigilantes, quienes te reconocerán siempre allá donde vayas.
Usar el Poder de las plantas siempre debe enfocarse en el bien común, debemos usarla como herramienta y poderosa arma para El Despertar de la Conciencia, ofreciendola desde el Amor y la Compasión a todos los seres humanos que la necesiten. Comparte tu sabiduría, pues así mismo la recibiste de la Gran Madre Creadora y Divina.
“LA NATURALEZA ES UNA GRAN DESPENSA, UN REGALO AMOROSO DE LA MADRE TIERRA CARGADO DE VIDA, FUERZA Y LIBERTAD”.
La Madre Tierra germine tus semillas y te haga caminar por su sendero con profundo Amor, Respeto y Sabiduría.
Estas recomendaciones bajo ningún concepto reemplazaran cualquier tratamiento Medico oficial, deberás consultar a tu medico para saber si te es adecuado empezar cualquier tipo de tratamiento natural que no sea contraproducente a tu tratamiento, queda bajo tu responsabilidad cualquier acción o uso que le des a esta información.
El incienso es una de las resinas mágicas usadas y comercializadas durante casi cinco mil años, desde el norte de Africa y gran parte de la península Arabe en donde se le conoce con el nombre alternativo de olibanum( al-lubān).
El incienso se menciona varias veces en el Antiguo Testamento, así como en el Talmud. Los rabinos judíos usaron incienso del género Boswellia consagrado en sus rituales, particularmente en la ceremonia de Ketoret, que era un rito sagrado en el Templo de Jerusalén. Más tarde fue introducido en Europa por los cruzados, convirtiendose en un elemento básico de muchas ceremonias cristianas, particularmente en las iglesias católica y ortodoxa.
Según History.com: “Se cree que las resinas de incienso como la Mirra cayeron en desgracia en Europa con el ascenso del cristianismo y la caída del Imperio Romano, que esencialmente borró las prósperas rutas comerciales. En los primeros años del cristianismo, el incienso estaba expresamente prohibido debido a sus asociaciones con el culto pagano; más tarde, sin embargo, algunas denominaciones, incluida la Iglesia Católica, incorporarían la quema de incienso, mirra y otros artículos aromáticos en ritos específicos”.
La Universidad Hebrea de Jerusalén en 2008 termino un estudio sobre el impacto del incienso en la depresión y la ansiedad, la evidencia indica que el aroma del incienso podría ayudar a regular emociones como la ansiedad y la depresión. Las investigaciones muestran que los ratones de laboratorio expuestos al incienso estaban más dispuestos a pasar tiempo en áreas abiertas, donde normalmente se sienten más vulnerables. Los científicos dicen que esto indica una caída en los niveles de ansiedad.
La Medicina ayurvéda también ha utilizado incienso llamado en sánscrito dhoop, durante mucho tiempo y lo incorporan a las ceremonias generales de curación y purificación.
En las tradiciones mágicas modernas, el incienso se utiliza a menudo como purificador: se quema la resina para limpiar un espacio sagrado o se usan Aceites esenciales para ungir un área que necesita ser purificada. Debido a que se cree que las energías vibratorias del incienso son particularmente poderosas, muchas personas mezclan incienso con otras hierbas para darles un impulso mágico.
En la Magia popular se utiliza para ungir peticiones, ya que da un impulso a las otras hierbas mágicas en el trabajo., el incienso se asocia con la buena fortuna para los negocios: lleva en el bolsillo una bolsita dorada con resina de Eritrea cuando vayas a una reunión de negocios o entrevista y sal victorioso de ella!
Muchas personas que visitan Eletria descubren que el incienso es perfecto para usar durante la meditación, el trabajo energético o los ejercicios de chakras, como abrir el tercer ojo, purificar su hogar, limpiar energias densas y como protector en sus practicas de iniciación mágica etc. por ello cuando nos visites solo dinos que necesidad tienes y con gusto te guiaremos a que lleves el incienso o resina correcta!
Los aromas del incienso han sido usados desde los albores del tiempo como medio de llegar a la Purificación o entrega de ofrenda en las diferentes ceremonias que el hombre primitivo empezó a realizar al descubrir el fuego y que al quemar maderas en él, descubrieron las diferentes fragancias de las mismas; al seguir sus ojos la estela de humo fragante que se elevaba, les hizo alzar su vista al cielo, observando su firmamento, las brillantes estrellas y en su fulgor entendieron su origen divino; fue entonces cuando nació el elevar sus plegarias y rezos y ofrecimientos de maderas y sus aromas sagrados, para agradar a la Energía Divina de la Creación, tanto de sus cielos como las de aquellas que se manifestaban de su territorio, y con ello se dio el momento en que el o la que comandaba las ceremonia y ritos ofreciendo las fragancias, descubrió que algunas de ellas la llevaban a tal al grado de relajación y conexión espiritual que le permitían recibir los mensajes de aquellos que desde el Plano Celestial le daban para ser transmitido a su tribu. Es así como nació el Chamanismo, el mismo que pervive en la actualidad y que es practicado por los descendientes de los Pueblos Originarios de La Madre Tierra como sus antiguos.
Conexión Chamanica
Con la evolución humana y la formación social el uso del incienso fue adoptado o mantenido en las nuevas diferentes practicas religiosas del Mundo, estas las enfocaron para ser una herramienta o medio para buscar la trascendencia del cuerpo y del alma.
Encender inciensos va mas alla de conseguir que nuestros ambientes huelan mejor; elegir el olor del incienso adecuado debe estar acorde a la necesidad que se tiene: vigorizar, antiestrés o relajar la mente, entrar en estados profundos de meditación o conexión, AQUI puedes aprender como interpretar su humo.
Existen desde milenios según cada naturaleza del territorio, evocadores aromas del incienso, como los Florales, Frutales, Herbales, Amaderados y especiados. Lee este articulo!
Por ello creo que es importante que conozcas las propiedades de estos para que al adquirirlos sepas en conciencia porque le has de encender, ya que estos te llevaran al estado meditativo donde podrás vivir la claridad, fuerza y motivación necesarias para caminar hacia los objetivos a conseguir en tu vida.
Los inciensos son una poderosa herramienta que esta asociada al Elemento Aire y según de la planta que provengan tendrá dones específicos y beneficiosos que te ayudaran a profundizar trabajando hacia dentro de ti y así comprender en conciencia la realidad que te rodea.
Siempre recomendare explorar y experimentar diferentes fragancias conectada con la intensión personal y de su encendido, sea cambiar tus estados de animo, crear ambientes tranquilos, recogimiento, elegancia, placer…Lee este articulo!
Aqui te dejo consejos para que al escoger un aroma lo enfoques en la necesidad del Aquí y Ahora, creando un entorno ideal para que realices tus actividades de forma armónica.
COMO ELIJIR LOS AROMAS DE INCIENSO QUE TENEMOS ENELETRIA:
Guíate hacia lo que te gusta, fascina, encanta.
Experimenta con diferentes presentaciones
Analiza como te afectan los diferentes aromas.
Toma nota de las fragancias con las que te sentiste relajado, con vigor, triste, feliz o que hizo cambios energéticos en tu ambiente.
Busca combinaciones de los aromas que armonizaron tu cuerpo-mente-espiritu.
Y aqui te dejo un pequeño listado con algunos de los inciensos, resinas y sahúmos que trabajamos en Eletria para que sepas cual escoger cuando nos visites!
Recibe un fuerte abrazo!
Victoria Fernandez. Mujer Medicina y Cetera Zenú.
FLORALES Y FRUTALES
HERBALES
AMADERADOS, ESPECIADOS Y RESINAS
Azahar: Activa la alegría, atrae felicidad, armonía y paz, aleja preocupaciones y pensamientos negativos. Atrae al sexo opuesto. Azucena/Lirios: relajante y anti-estrés. Se conecta con los ángeles. Coco: Purificación, protección. Atrae la calma.
Rosas Rojas: Atrae Energia de Atracción, Amor, relaciones íntimas, deseo sexual, sueños psíquicos.
Canabis: Produce buen humor, relax y una mente creativa.
Canela: Atraer dinero y éxito. Afrodisiaco
Clavo: Atrae el dinero y clientela para el negocio
Flor Nag Champa meditación, purifica, paz, espiritualidad, armonía. Flor de Loto: aleja influencias negativas, armoniza amorosamente.
Citronela: Atraer tranquilidad en el hogar, buena suerte, armonía y repeler a los mosquitos.
Cedro: Limpieza y Fuerza .
CopalAmarillo: Es una resina usada para purificación, meditación, protección y desarrollo de habilidades psíquicas. Copal Blanco: Da protección, purificación. Incentiva la espiritualidad. Copal – Canela · protección del hogar, éxito y suerte. Copal – Mirra: guía espiritual, realización interior. Copal – Sándalo: meditación, paz espiritual y relajación. Copal-palo santo limpiar energias negativas, Purificación y proteccion Copal-Salvia Blanca Limpieza y expansión energética y proteccion
Jazmín: afrodisíaco, iluminación, fertilidad, sueños, felicidad, amor. Objetos materiales, meditación, prosperidad. Jazmín Hindú o Mogra: protege el ambiente de vibraciones negativas, atrae tranquilidad. Jazmin del Himalaya: Fertilidad, Felicidad,Prosperidad,Amor
Manzanilla: Atrae la belleza, la confianza, ayuda a ser determinados, Relaja estados nerviosos. Menta: Aleja la soledad interior, depura ambientes cargados.
Eucalipto: relaja, refresca, clarifica y atrae el optimismo.
Lavanda: revitaliza, refresca, conexion psíquica da sensación de paz.
Limón: limpia, tranquiliza, protección del hogar y laboral.
Lemongrass/Hierbalimón: Equilibra mente y espíritu, atrae la belleza, la fortaleza, la sensualidad, afrodisíaco y fidelidad.
Frank Incense (Franquincienso u Olíbano): Es una resina usada para atraer el dinero, ayuda a la meditación y al despojo.
Madre Selva: Atrae fidelidad, buena suerte, honestidad, paz, desarrollo psíquico, da fortaleza. Magnolia: salud psíquica, actividad mental, desarrollo espiritual, paz, amor. Mandarina: Atrae ganancias, buena suerte, dinero, prosperidad y riqueza. Es protectora ManzanaVerde buena fortuna en todos los aspectos. Salud Manzana Roja: consagración, éxito, riqueza y felicidad.
Night Queen/reina de la noche: afrodisíaco, atrae y da sensualidad, pasión.
Romero: Calma ambientes, armoniza, da paz, tranquilidad, felicidad,Purifica Ruda: Destierra daños y malas energias, Protectora Atrae la buena suerte. Relajante. Libra del insomnio despierta poderes psíquicos y mentales.
Palo Santo: Potente para desterrar daños y malas energias a la vez que purifica, regula y protege. Ideal para limpiezas auricas. Pachuli/Patchuli: Ayuda a entrar en profundas meditaciónes, estabiliza, da sensualidad, Atrae dinero. Pino: refresca, revitaliza, despeja la memoria psíquica.
Rosas Blancas: Purificación, activa el amor puro y desde el corazón para aprender a amarse a si mismo. Armoniza. Rosas Rojas: atrae el amor externo. Sensualidad, Afrodisiaco. Rosas amarillas: para atraer la amistad y las buenas relaciones, da riquezas. Elimina las penas y los recuerdos tristes. Ayuda a superar perdidas de amor.
Salvia · protección, salud, consagración, objetos materiales, abundancia.
Sándalo · clarividencia, consagración, contacto con otros planos, meditación, desarrollo psíquico, crecimiento espiritual, éxito.
Vainilla: Estimula el romance, atrae buenas noticias, revive las esperanzas, endulza ambientes. Violetas: Ayuda a conciliar el sueño, suaviza, relaja, unifica y estabiliza ambiente.
Sangre de Dragó: Es una resina usada para Purificar, Atraer fidelidad, buena suerte, honestidad, dinero. Rituales de consagración, fuerza magica.
Feng Shui
Zodiacales
Esotericos
Tierra: Da Apoyo, estabilidad y balance. Madera: Aporta energia de salud, vitalidad y crecimiento Fuego: Atrae actividad y energía enfocada en la pasión, el romance y deseo sexual. Metal: Aporta energia de pureza, precision, frescura y disciplina. Agua: Aporta fluidez y atrae la energia de la abundancia
La Luna: Activa la clarividencia, Ayuda en la meditación, Atrae el amor, la pasión y la sabiduría. El Sol: Ayuda a la meditación profunda, Atrae la buena suerte,La inspiración, abre al conocimiento, da prosperidad.
7 Arcangeles: 7 fragancias que activan los dones de los 7 Arcángeles y sus dones en nuestra vida. 7 Poderes: Trabajar la compasión, consagraciones, destierros, aumentar la magia, Dar protección, dar fuerza a rituales. 7 Potencias: Atrae protección contra malos espíritus, enemigos, hechizos y enfermedades. Abre Caminos: Apertura de caminos, proteccion. Buena Fortuna: Atrae la abundancia económica, acentúa el buen prestigio personal y laboral.
Hola a tod@s! para l@s que estáis preguntando y esperando por las nuevas fechas de mi próximo curso de Iniciacion a la Medicina y Magia Tradicional Zenù, les comparto que ya estan abiertas las inscripciones para el curso de iniciacion año 2021/2022 con plazas limitadas!!
🌞Sol: Estará situado en Leo hasta el día 16 y luego en Virgo el resto del mes. Por estar en la 1ª mitad de ciclo de 11 años, se espera que su actividad continúe creciendo.
🌒Luna: Comienza el mes con 15,5 días de edad de ciclo al 98,9% gibosa menguante, el día 4 en conjunción con Júpiter, el día 5 en conjunción con Urano, el día 6 en conjunción con la Pléyades (M45), el día 7 en cuarto menguante, el día 10 en conjunción con Pólux, el día 15 Luna nueva, el día 21 en conjunción con Antares, el 22 en cuarto creciente, el 26 en conjunción con Saturno, el 29 Luna llena y termina el mes en 96,8% gibosa menguante.
🪐Mercurio: La mínima elongación será el día 6 y luego será visible antes del amanecer a partir de la mitad del mes aproximadamente, alcanzará la máxima elongación el día 22
🪐Venus: Visible antes del amanecer, en Cáncer hasta el día 24 y resto en Leo, camina hacia la máxima elongación y su zona iluminada irá en aumento, su tamaño aparente en disminución, su brillo sobrepasará el -4.5.
🪐Marte: Todo el mes en constelación Virgo, muy alineado al Sol y por tanto muy difícil de ver, además queda más allá del Sol.
🪐Júpiter: Estará en constelación de Aries con un brillo imponente desde -2.6 a -2.8, el día 4 estará en conjunción con la Luna. Alcanza unos 65º de altura en la culminación cada noche, es un dato notable que facilita su observación o captura fotográfica.
🪐Saturno: Estará en la constelación de Acuario todo el mes, con magnitud que irá de +0.5 a +0.6, alcanza altura de unos 38º, para equipos potentes se podrá ver o capturar fenómenos producidos por sus lunas. El día 27 estará en conjunción con la Luna.
🪐Urano: En la constelación de Aries, estará siempre entre la Pléyades y Júpiter, con magnitud +5.7, el día 4 estará en conjunción con la Luna.
🪐Neptuno: estará situado en Piscis, con magnitud aproximada de +7.7, el día 19 estará en oposición y el día 28 estará en conjunción con la Luna.
Objetos destacados en el Cinturón de Asteroides:
Vesta se encuentra en la constelación de Tauro hasta el día 5, resto del mes en Orión, su brillo se irá aumentando hasta +8 a +7,75.
Juno en constelación de Cáncer en conjunción con Venus prácticamente el mes completo, brillo con magnitud +10.1.
Ceres en constelación Virgo todo el mes, +9, difícil verlo por la luz diurna.
Pallas también en constelación de Virgo aún más alineado al Sol, magnitud de +9,2 a +9,1.
Que hacer en Otoño
La rueda gira y llegan nuevos tiempos de suelta, así como los árboles soltaran sus hojas llegó el momento de que empieces a soltar también tu, habla contigo mism@ y decide que quieres liberar tanto en tu vida emocional como material y suéltalo!
Aprovecha este tiempo para reforzar tu cabello cortándo las puntas con la luna adecuada: lo quieres más largo? Luna creciente, más abundante? Luna llena, más fuerte? Luna menguante, que salga más? Luna nueva!
Fases lunares
Desintoxíca y refuerza tu sistema inmunológico con plantas naturales haciéndolas en formas de té o infusiones
Incorpora más fruta y verduras de temporada de tu territorio.
Y no olvides renovar también las energías de tu hogar y espacios con incienso o atados de hierbas purificadoras!
La medicina herbaria tiene sus orígenes en las culturas antiguas. Implica el uso medicinal de plantas para tratar enfermedades y mejorar la salud y el bienestar general.
Algunas hierbas tienen ingredientes potentes, muy poderosos y deben tomarse con el mismo nivel de precaución que los medicamentos farmacéuticos. De hecho, muchos medicamentos farmacéuticos se basan en versiones artificiales de compuestos naturales que se encuentran en las plantas. Por ejemplo, la medicina farmacéutica del corazón, se derivó de la planta de guante de zorro (Digitalis lanata)
“Digitalis lanata contiene un poderoso glucósido cardiaco que puede ser usado por pacientes con problemas cardíacos. Digoxina (Digitalin) es una droga que se extrae de Digitalis lanata. Se utiliza para tratar algunas enfermedades del corazón como la fibrilación auricular. Se ralentiza la conducción aurículo ventricular, para que los latidos del corazón se ralenticen y aumente muy poco el poder de contracción (efecto inotrópico positivo). Debido a la mejora de la circulación en la insuficiencia cardíaca congestiva causada por la fibrilación auricular rápida, los riñones pueden funcionar mejor, lo que estimula el flujo de la orina, lo que reduce el volumen de la sangre y reduce la carga sobre el corazón. Este es el efecto que fue descrita por primera vez cuando la planta fue descubierta como una medicina (Withering 1785). Digitalin no fue descubierto hasta mediados del siglo xix por los dos científicos franceses Homolle y Theodore Ouevenne. No fue sino hasta 1875 cuando Oscar Schmiedberg identificó la digoxina en la planta.4 Fue aislada por primera vez en la década de 1930 en Gran Bretaña por el Dr. Sidney Smith56 Entonces se utilizaba para tratar las úlceras en la parte baja abdomen, forúnculos, dolores de cabeza, abscesos, la parálisis, y la curación de las heridas externas. Hoy en día todavía se extrae de la planta porque sintetizarla es bastante caro y difícil. Sin embargo, es cada vez menos utilizado con frecuencia debido al margen terapéutico estrecho y el alto potencial de efectos secundarios graves. La digoxina está siendo reemplazada por medicamentos más nuevos, incluyendo los bloqueadores beta, inhibidores de la enzima convertidora de la angiotensina, y agentes bloqueadores del canal de calcio. A medida que surgen nuevos agentes farmacoterapéuticos, el uso de los preparados digitálicos seguirá disminuyendo. También hay otros usos comerciales de Digitalis lanata distintos de las enfermedades del corazón. Por ejemplo, en América del Sur las hojas en polvo se usan para aliviar el asma, como los sedantes y los diuréticos. En la India se utiliza como un ungüento que contiene glucósidos digitálicos usados para tratar heridas y quemaduras.”
Ingredientes activos y medicina herbal
Los medicamentos a base de hierbas contienen ingredientes activos. Los ingredientes activos de muchas preparaciones a base de hierbas aún se desconocen. Algunos medicamentos farmacéuticos se basan en un solo ingrediente activo derivado de una fuente vegetal. La medicina herbal zenu cree que un ingrediente activo puede perder su impacto o volverse menos seguro si se usa de forma aislada del resto de la planta.
Por ejemplo, el ácido salicílico se encuentra en la planta reina de los prados o valles (Filipendula ulmaria/Filipendula o Spirea ulmaria M. ) o en la corteza del sauce blanco (Salix Alba) y se utiliza para hacer aspirina. La aspirina puede hacer sangrar el revestimiento del estómago, pero la reina de los prados contiene naturalmente otros compuestos que evitan la irritación del ácido salicílico.
Según algunos estudiosos, el efecto de toda la planta es mayor que el de sus partes, en MTZ al recomendar un tratamiento con alguna parte de una planta por ejemplo hojas o flores para infusiones, también solemos dar baños espirituales con el resto de la misma planta al afectado. Otros argumentan que la naturaleza de la medicina herbal hace que sea difícil dar una dosis medida de un ingrediente activo, en la MTZ algunos sabedores se basan en complexión, altura, peso de la persona, todo esto hace que hace que nuestra medicina sea practicada de forma individual sanando y curando Mente (enfermedad espiritual)-Cuerpo (enfermedad física derivada de la espiritual )-Alma (aliviandola y armonizándola).
Usos medicinales para hierbas específicas
La medicina herbal Zenu tiene como objetivo devolver el cuerpo a un estado de equilibrio natural para que pueda curarse a sí mismo. Diferentes hierbas actúan sobre diferentes sistemas del cuerpo.
Algunas hierbas que se usan comúnmente en la medicina herbal Zenù, y sus usos tradicionales en Occidente, incluyen:
Equinácea: para estimular el sistema inmunológico y ayudar al cuerpo a combatir la infección. Se utiliza para tratar dolencias como los forúnculos, la fiebre y el herpes.
Azafran (crocus sativa) – se utiliza para quejas ginecológicas como la tensión premenstrual, los síntomas de la menopausia y el dolor menstrual. Algunos estudios indican que puede bajar la presión arterial.
Ajo: se utiliza para reducir el riesgo de enfermedades cardíacas al reducir los niveles de grasas en la sangre y colesterol (un tipo de grasa en la sangre). Las propiedades antibióticas y antivirales del ajo significan que también se utiliza para combatir los resfriados, la sinusitis y otras infecciones respiratorias.
Jengibre: muchos estudios han demostrado que el jengibre es útil en el tratamiento de las náuseas, incluyendo el mareo por movimiento y las náuseas matutinas.
Majuelo (crataegus monogyna): se usa comúnmente para tratar la mala circulación sanguínea del músculo cardiaco, también lo usamos para tratar la ansiedad y problemas de sueño.
Ginseng: generalmente se usa para tratar la fatiga, por ejemplo, durante la recuperación de la enfermedad. También se utiliza para reducir los niveles de colesterol, sin embargo, el uso excesivo de ginseng se ha asociado con un aumento de la presión arterial, y la disfunción de la tiroides, pero si sufres de esto y solo quieres aumentar la energia del cuerpo, disminuir el estrés o fortalecer la inmunidad solo toma un te suavecito al dia, ( recuerda consultarlo con tu medico de cabecera) sino te quieres arriesgar también puedes probar con infusión de regaliz (Glycyrrhiza galera) o toma magnesio según la cantidad recomendada. Por cierto Las semillas de cañamo tienen buena fuente de magnesio si las consumes durante las comidas.
Hypericum perforatum – comúnmente conocido como hierba de San Juan. La hierba de San Juan es tan eficaz como algunos antidepresivos farmacéuticos en el tratamiento de la depresión de leve a moderada. También se usa para la ansiedad y el insomnio. Sin embargo, la hierba de San Juan puede interactuar con una serie de medicamentos recetados, incluida la píldora anticonceptiva oral, y evitar que funcionen correctamente.
No te autodiagnostiques dolencias
Es muy importante que las personas no se autodiagnostiquen ningún problema de salud. Cualquier medicamento (herbal o de otro tipo) debe tomarse bajo la supervisión de un profesional bien informado y cualificado.
Consideraciones especiales para la medicina herbal
Se puede pensar erróneamente que los medicamentos a base de hierbas son completamente seguros porque son productos “naturales”. Esto no siempre es correcto.
Los medicamentos a base de hierbas pueden producir efectos negativos que pueden variar de leves a graves, incluyendo:
Reacciones alérgicas y erupciones
Asma
Dolores de cabeza
náusea
vómitos
diarrea.
Al igual que otros medicamentos recetados, los tratamientos herbales Zenù siempre deben ser recetados por un MTZ calificado y registrado. Pónte en contacto con la Comunidad MTZpara la terapia elegida y solicita una lista de miembros en tu área. Esto puede incluir:
Practicantes de medicina china, ayurvedica, quiroprácticos, osteópatas.
Herbalistas y naturópatas occidentales.
los herbolarios y los practicantes de masajes, limpias y energetizaciones tradicionales.
Durante la primera visita con tu médico, preguntale sobre su formación y calificaciones.
Se muy cauteloso con cualquier profesional que te aconsejeabandonar tu tratamiento médico convencional.
Siempre díle a tu médico:
Qué medicamentos de venta libre, hierbas, medicamentos complementarios y medicamentos recetados estás tomando.
cualquier reacción alérgica que hayas experimentado
si estás embarazada, o planeas quedar embarazada o estas dando de amamantar
Ten en cuenta que la medicina herbalpuede interactuar con otros medicamentos
Los medicamentos y suplementos a base de hierbas pueden interactuar de manera dañina con los medicamentos de venta libre o recetados que estás tomando.
Tomar suplementos de hierbas puede aumentar o disminuir la eficacia de otros medicamentos que estás tomando o puede aumentar el riesgo de efectos secundarios negativos. Por ejemplo, la hierba de San Juan disminuye principalmente la eficacia de otros medicamentos por ejemplo anticonceptivos, pero aumenta los efectos de los antidepresivos.
Si estás considerando tomar medicamentos a base de hierbas, siempre es una buena idea hablar con tu médico sobre los posibles efectos secundarios y las interacciones con otros medicamentos que estés tomando.
Compra productos de medicina herbal de un proveedor de buena reputación
No todos los medicamentos a base de hierbas que se venden son seguros. Compra siempre de una fuente que almacene productos de un fabricante o proveedor de buena reputación, como tiendas de alimentos saludables, supermercados Eco, parafarmacias o de un profesional de buena reputación.
Ten cuidado al comprar medicamentos a base de hierbas a través de Internet. Los medicamentos a base de hierbas no regulados o del extranjero no pueden fabricarse con la misma calidad y estándar que los medicamentos regulados. En algunos casos, se ha descubierto que los productos comprados online tienen niveles peligrosos de plomo, mercurio o arsénico, lo que puede causar graves problemas de salud.
Los medicamentos a base de hierbas fabricados en España están sujetos a regulaciones. Consulta con tu farmacéutico sobre la seguridad y eficacia de los medicamentos a base de hierbas o suplementos que estás pensando en comprar.
Si estás pensando en tomar medicamentos a base de hierbas, te recomiendo que:
Nunca dejes de tomar los medicamentos recetados sin consultar a tu médico.
Siempre informa a tu médico si estás planeando comenzar un curso de medicina herbal para tratar tu afección.
Busca el asesoramiento de tu profesional de la salud cualificado, tu médico o tu farmacéutico sobre la seguridad, calidad y eficacia del medicamento a base de hierbas.
Siempre compra productos de una fuente de buena reputación. Ten cuidado con la compra de medicamentos a base de hierbas o suplementos fabricados en el extranjero.
Toma todos los medicamentos a base de hierbas estrictamente según lo prescrito y consulta a tu profesional de la salud inmediatamente si experimentas algún efecto secundario.
Dónde obtener ayuda
Tu médico de cabecera.
Un herbolario o naturópata cualificado
Tu farmacéutico
Con tu MTZ de confianza.
Recomendaciones para el Buen Vivir:
Antes de empezar cualquier tratamiento a base de plantas naturales pidele a tu medico de cabecera te realice un examen de alergia y tenlo en cuenta para empezar a consumir productos herbales. Prepara tu mente y cuerpo antes, empieza tranquilamente a cambiar tu dieta alimenticia, para llevar una vida equilibrada por medio de los alimentos que vayas a consumir, toma mas agua y menos bebidas azucaradas, reduce el consumo de sal, compra alimentos procedentes de la agricultura sostenible, investiga en tu zona que pequeños productores respetuosos con el medio ambiente hay que cultiven frutas y verduras libres de químicos, tóxicos y apoyalos adquiriendo sus productos o compra en tiendas, herbolarios especializadas los nuevos productos que consumirás. Revisa la etiquetas y cerciórate que tienen el sello de garantía exigido por tu país.
Cuentan las abuelas de Bolívar que un Mohan habitaba en el río Magdalena y por sus aguas se paseaba, a orillas del río habítaba una tribu, cuentan que el Mohan se enamoró del brillo de los ojos de una indígena virgen que al río agua cada día iba a coger, el Mohan obsesionado con ella un día la siguió camuflándose entre las sombras de los árboles hasta su casa y empezó a visitarla por las noches parándose frente a su cama, así la veía dormir hasta que esta se despertaba en la madrugá para ir a recoger agua guiada por los destellos de Urirha al río .
Un día de camino a coger las aguas la joven se encontró por el camino a un joven campesino con quien entabló amistad que se convirtió en una hermosa relación de amor, el Mohan celoso empezó a molestar a la indígena, por la noche le enmarañaba los cabellos, la arañaba, le tiraba por el aire las totumas, le escondía sus cosas con tal de que no durmiera y solo lo hiciera por el día para evitar que se encontrara con su amado de camino al río , fue tanta la obsesión del Mohan que una noche sin luna metió en un sueño eterno a la joven y dentro de el se hacia pasar por el joven campesino para así poder ver el brillo de sus ojos cada vez que despertara y hablar con ella, la familia de la joven preocupada porque esta no despertaba, fueron al bohío de la Sabedora de la tribu para que les ayudara, entonces la Cetera preparo Calillas de Ninha a la luz de la abuela Thi y espero a que estuviera clara para ir a buscar el alma de la joven y traerla de vuelta, la noche esperada llego y la Cetera agarrando la calilla se adentró en el sueño de la joven, allí vio al Mohan esperando que su amada despertara, entonces sigilosa encendió la calilla y levantó mucho humo logrando alejar al Mohan que salió espantado porque que el humo lo quemaba, la Cetera rápidamente aprovechó y despertó a la joven, le explico lo que pasaba, le dijo que debía seguirla porque tenían que regresar de prisa con la tribu antes que se apagara la luz de la abuela Thi, asi jué como ambas como alma que lleva el diablo empezaron a recorrer el túnel que llevaba de vuelta al Mundo Medio, al llegar al Gran río de Aguas vivas, la Cetera tiro jabón de monte como pagamento y ambas despertaron, la tribu festejó wipirriando y tomando masato el regreso de la Sabedora y la joven que terminó casándose con su amado…
El mohan nunca mas pudo acercarse a ella porque Ceta la Sabedora le entregó para alejarlo y protegerse de él, dicen que a otra joven se fue a molestar y la Cetera lo volvió a espantar…
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Calillas de Ninha, para espantar malos espíritus, limpiar, purificar y protegerse ya disponibles en mi tienda online.
La música y la danza en sus orígenes, tienen un objetivo mágico.
En la Cetera Zenù vemos a la naturaleza y todo lo que ella entiende como una manifestación de lo divino.
El deseo de imitar a la naturaleza es visto como una manera de conectar con los dioses. Este es el origen de la danza. Incluso en diferentes partes de cada cultura geográfica se ha experimentado un tipo de danza basada en la imitación de los animales y los elementos de la naturaleza.
Los chamanes en cualquier parte del mundo, agregaron a la danza el pulso del planeta a través de instrumentos de percusión. La percusión demuestra su fuerza, es reflejo con el Agua, Aire, Fuego y Tierra.
Con la danza y el tambor chamanico tratamos de obtener emociones como el valor y la compasión que debe acompañarnos para predecir el futuro a través de visiones o para lograr las sanaciónes.
El toque rítmico del tambor es un inductor para entrar en estado alterado de conciencia y, como vehículo de tránsito hacia las realidades paralelas.
Conectando mi tambor con la Ceiba Blanca Arbol sagrado (Axis Mundi) Zenu en los Montes de Maria Colombia
EL CABALLO VOLADOR
El tambor es el “caballo volador” para el chaman, su medio de comunicación y viaje con el mundo espiritual y con otros planos de existencia. Siglos atrás, este tipo de tambor se encontraba por todas partes del planeta. Druidas y curanderos de Europa, chamanes y sacerdotes de Asia y Mongoli, Hombres-Medicina de América del Sur y del Norte usaban y siguen usando este instrumento en ceremonias para conectar con lo que es más grande que uno-mismo.
La música tribal siempre es de gran ayuda para aliviar los problemas de estrés y nerviosismo y como introductora a estados alterados de conciencia. Dentro de este género musical, los instrumentos musicales de percusión, adquieren un papel protagonista. Los diversos tipos de tambores e instrumentos de percusión, han sido desde hace milenios, el signo de identidad más característico de diversas culturas y tribus.
Las frecuencias sonoras producidas por estos instrumentos tienen la capacidad de transportarnos a estados de trance y de alto nivel espiritual.
Está científicamente demostrado que escuchar el ritmo monótono de los tambores facilita la producción de ondas cerebrales de rangos alfa y theta. Muchos nativos se refieren al sonido del tambor como a el latido de la tierra.
En este aspecto, es de destacar que la frecuencia de la resonancia electromagnética de la tierra, que ha sido medida en 7,5 ciclos por segundo, resulta equivalente a las ondas cerebrales theta.
Es esté repetitivo toque en el tambor y el sonido logrado el que permite a l@s chamanes alinear nuestras ondas cerebrales con el latido de la tierra.
Es un instrumento poderosísimo de autosanación emocional y a niveles más profundos, entramos en estado de meditación, resuena en el vientre, la mano se mueve al ritmo que impone el espiritu del tambor y uno se siente liberado. Se hace uno con el “caballo volador” formando un sólo ser , el es una parte nuestra, un instrumento de poder para elevar la consciencia y transportarse a otros planos de la realidad. El sonido del tambor es la voz de los espíritus.
Para propiciar un estado mental que ayude a realizar el viaje chamánico, es necesario escuchar un sonido rítmico de 205 a 220 golpes por minuto. Este ritmo induce al cerebro a producir ondas cerebrales lentas, de entre 7 a 4 ciclos por segundo, o menos.
Mitológicamente, el chamán realiza la caja del tambor con un trozo del Árbol de la Vida, del Axis Mundi, proporcionado por sus guías. Estos tambores son redondos en el Norte, y de forma oval en el Sur de Siberia, hechos de piel de reno o caballo, con el bastidor de madera o de junco trenzado. El ritmo que determina el tambor al ser batido por el chamán, es acompañado por las palmadas de los presentes.
El chamán nunca abandona la percusión, elemento fundamental en todas sus ceremonias, no sólo para llamar a los espíritus sino para obtener energía vital o entrar en trance.
“En sus rituales, los chamanes sami (llamados noajdde o noaiti) utilizan el canto, acompañado por la percusión del tambor. Gracias a la monótona cadencia que genera, entran en trance para abandonar su cuerpo y acceder al mundo de los espíritus. Para acceder a él, utilizaban a modo de mapa del otro lado los dibujos del tambor, que se convierten en una suerte de guía.” Saami, los chamanes del norte
El tambor chamánico, instrumento muy corriente, ligero y fácil de manejar, se toca con un palo o con los dedos. Los tambores chamánicos suelen ser anchos y profundos para propiciar un sonido grave y prolongado. Son de formas y materiales diversos a lo largo del mundo. Algunos se realizan a base de corteza de árboles, con un parche de piel de animal. Otros son simples calabazas ahuecadas. En algunas zonas tienen un parche, en otras, dos. Algunos son rústicos, y otros están bellamente adornados con símbolos que recuerdan los viajes que el chamán realiza con ellos.
En cada lugar, los elementos naturales y culturales hacen que el tambor tenga unas u otras características. Grabación de tambores indios para llegar a estados alterados de conciencia. Una cadencia sonora utilizada por diversas tribus en toda América para conseguir estados de trance.
En numerosas tribus del continente americano, los tambores han sido, desde hace siglos, el medio más habitual utilizado por los chamanes para entrer en trance y así poder comunicarse con los espíritus. Si necesitas desconectar de la realidad cotidiana y conseguir un estado de espiritualidad más elevado estos sonidos de tambores indigenas te pueden resultar muy beneficiosos.
Existe una amplia variedad de símbolos alquímicos debido a las distintas tradiciones de la alquimia en los distintos continentes y también a la falta de uniformidad entre distintos alquimistas. Hay que tener en cuenta que los alquimistas trabajaban siempre rodeados de un gran secretismo y escribían sus manuscritos con simbología críptica para evitar que otras personas los pudieran descifrar.
Es habitual que exista más de un símbolo alquímico para designar el mismo elemento o proceso. Aún así, existen algunos símbolos que fueron utilizados por gran parte de los alquimistas durante un largo espacio de tiempo.
El campo de aplicación de la alquimia fue siempre muy amplio, abarcando desde cuestiones filosóficas y espirituales hasta aspectos más prácticos como la transformación de la materia. A lo largo de los siglos, los objetivos principales de la alquimia fueron:
Llevar a cabo el proceso conocido como Crisopea (Chrysopoeia). Este proceso consistía en transformar metales ordinarios como el plomo en metales nobles, especialmente en oro.
Descubrir el elixir de la inmortalidad.
Desarrollar panaceas capaces de curar cualquier tipo de enfermedad.
Elaborar un disolvente universal, conocido como Alkahest. Se creía que esta sustancia permitiría disolver cualquier material, especialmente metales, para obtener materias elementales.
Creación de la piedra filosofal, en muchos casos como solución a los cuatro objetivos anteriores.
Símbolos de los elementos clásicos
Los símbolos alquímicos se utilizaban para describir los métodos experimentales y técnicas de laboratorio para intentar crear sustancias relacionadas con estos objetivos. Uno de los aspectos comunes entre los distintos alquimistas era la hipótesis de que toda la materia estaba fundamentalmente formada por los cuatro elementos clásicos: agua, tierra, aire y fuego.
A su vez, se consideraba que estos cuatro elementos resultaban de las posibles combinaciones entre calor o frío con sequedad o humedad. Los símbolos para los cuatro elementos son
Agua
Fuego
Tierra
Aire
Se creía que la combinación adecuada de estos cuatro elementos daría como resultado la piedra filosofal, que se representaba con el símbolo alquímico:
Símbolos de la tria prima
En el siglo XVI uno de los alquimistas más conocidos, Paracelsus, desarrolló una teoría de la medicina para explicar la naturaleza de los medicamentos. Según la teoría de Paracelsus, la esencia de cualquier enfermedad estaba contenida en la combinación de tres sustancias básicas: azufre, mercurio y sal.
Estas tres sustancias constituían lo que se conocía como la tria prima. El azufre representaba el elemento combustible, el mercurio era el elemento cambiante mientras que la sal representaba el elemento permanente. La teoría de Paracelsus decía que mediante la identificación de la naturaleza de una enfermedad a partir de estos elementos sería posible desarrollar la cura adecuada. Los símbolos alquímicos para representar estos elementos básicos eran los siguientes:
Azufre
Mercurio
Sal
Símbolos de los metales de la antigüedad
Muchos de los métodos descritos por los alquimistas requerían el uso de metales, especialmente de alguno de los siete metales de la antigüedad. Estos siete metales son el oro, la plata, el cobre, el hierro, el mercurio, el estaño y el plomo.
Muchas teorías alquímicas guardaban cierta relación con la astrología. Debido a ello se utilizaban los símbolos de la luna y de los seis planetas conocidos en la antigüedad para representar estos siete metales. El símbolo alquímico para cada uno de estos metales era el siguiente:
Oro (Sol)
Plata (Luna)
Mercurio (Mercurio)
Cobre (Venus)
Hierro (Marte)
Estaño (Júpiter)
Plomo (Saturno)
Símbolos alternativos para metales
Existen algunos símbolos alternativos para los metales presentados anteriormente. Algunos de los más comunes son el símbolo del oro, representado también de la siguiente forma
En el caso de la plata, también ha sido representada mediante el siguiente símbolo construido a partir de cuatro círculos.
Símbolos de procesos
Aparte de los símbolos utilizados para representar sustancias, los alquimistas también utilizaban símbolos para describir distintos procesos químicos. Estos símbolos permitían detallar cómo producir sustancias siguiendo un conjunto de reglas químicas.
Algunos de estos procesos son todavía utilizados en la química moderna mientras que otros eran solo de aplicación hipotética en el mundo de la alquimia.
En algunos manuales de alquimia se considera que existen únicamente 12 procesos alquímicos elementales. En este caso, se utilizan los 12 símbolos del zodíaco para representar los distintos procesos. Estos 12 procesos son los siguientes:
Calcinación: La calcinación es la descomposición de una sustancia mediante la aplicación de calor. Este proceso se representaba con el signo de Aries.
Congelación: Este proceso equivale a la cristalización o solidificación de una sustancia a partir de la disminución de su temperatura. Los alquimistas se referían a este proceso mediante el signo de Tauro.
Fijación: La fijación era un proceso alquímico a través del cual se podía teóricamente transformar una sustancia volátil en un estado fijo o sólido resultando inmune al fuego. El símbolo de Géminis está asociado a este proceso.
Disolución: La disolución se produce mezclando una sustancia gaseosa, líquida o sólida en un disolvente dando lugar a una solución. Los alquimistas identificaron distintos disolventes para llevar a cabo este proceso. El símbolo utilizado para representarlo era el signo de Cáncer.
Aparte del signo de Cáncer, también se han utilizado los siguientes símbolos para representar el proceso de disolución:
Digestión: El proceso de digestión consistía en aplicar calor a una sustancia durante un largo periodo de tiempo. Este proceso estaba asociado con el signo de Leo.
Destilación: La destilación es el proceso a través del cual es posible separar los componentes de una mezcla líquida mediante su evaporación y condensación. Los alquimistas representaban este proceso con el signo de Virgo.
Alternativamente la destilación también puede representarse con el siguiente símbolo
Sublimación: La sublimación es un cambio de fase de las sustancias entre su estado sólido y su estado gaseoso sin pasar por la fase líquida. Este proceso se representaba con el signo de Libra.
Uno de los cambios de fase en sentido inverso, la precipitación, se representa con el siguiente símbolo:
Separación: La separación incluía los distintos procesos para separar los componentes de una sustancia, ya sea esta en estado sólido o líquido. Este proceso se representaba con el signo de Escorpio.
Ceración: El proceso de ceración permitía a los alquimistas ablandar las sustancias y darles una consistencia similar a la cera. Una técnica para llevar a cabo este proceso consistía en inyectar líquido y calentar la sustancia. Los alquimistas representaban esta técnica con el signo de Sagitario.
Putrefacción: Este proceso estaba relacionado con la descomposición y degradación de una sustancia orgánica. Se representaba con el signo de Capricornio.
También existen manuscritos alquímicos donde el proceso de putrefacción se representa con el siguiente símbolo:
Multiplicación: La multiplicación era un proceso alquímico que teóricamente permitía aumentar la potencia de la piedra filosofal. Este proceso se indicaba en los manuscritos alquímicos mediante el signo de Acuario.
Proyección: La proyección es el proceso mediante el cual un alquimista podía llegar a transmutar un metal corriente en oro. Este proceso involucraba de algún modo la piedra filosofal. Los alquimistas representaban la proyección mediante el signo de Piscis.
Símbolos alquímicos de unidades de tiempo
Muchas de las recetas alquímicas requerían implementar procesos que debían actuar durante largos periodos de tiempo. Para representar distintas unidades de tiempo los alquimistas desarrollaron un sistema de símbolos adecuado a sus necesidades.
Los cuatro símbolos de tiempo utilizados para un gran número de alquimistas son los siguientes:
Una hora
Una noche
Un día y una noche
Un mes
Símbolos de utensilios y aparatos
Los alquimistas también disponían de símbolos para representar los distintos utensilios y aparatos que utilizaban en sus procedimientos. Uno de los objetos muy utilizado por los alquimistas era el recipiente conocido como crisol. Este recipiente era capaz de resistir altas temperaturas y era utilizado para contener, entre otras sustancias, metales fundidos.
Dado que este tipo de recipiente fue utilizado por muchos alquimistas de distintas regiones existe una amplia variedad de símbolos para representarlo. Los símbolos utilizados más frecuentemente para representar un crisol son los siguientes:
Un aparato que era imprescindible para cualquier alquimista era el alambique. Este aparato permitía aplicar la destilación a una sustancia líquida para separar sus componentes elementales. Esta separación era posible mediante la evaporación y condensación selectiva de la solución. El símbolo para representar el alambique era el siguiente:
De una forma similar al alambique, los alquimistas también utilizaban un recipiente conocido como retorta para evaporar selectivamente los componentes de un líquido. Este recipiente se representaba con el siguiente símbolo:
Símbolos de los principales disolventes
Muchas de las recetas alquímicas incluían algún paso en el que se requería la acción de un agente disolvente. Los alquimistas utilizaban básicamente cuatro disolventes distintos.
Uno de los disolventes más utilizado entre los alquimistas era el aqua regia. Este disolvente está formado por ácido nítrico y ácido clorhídrico y tiene un gran poder corrosivo. Los dos símbolos utilizados más frecuentemente para indicar el uso de este disolvente eran:
Otro disolvente muy utilizado y relacionado con el anterior es simplemente el ácido nítrico, conocido como aqua fortis y representado por el siguiente símbolo:
Los alquimistas también utilizaban un disolvente conocido como “Espíritu del Vino” y que consistía básicamente en etanol. Este disolvente se conocía entre los alquimistas como aqua vitae y se representaba con los siguientes símbolos:
Por último, el cuarto disolvente más frecuentemente utilizado entre los alquimistas era el vinagre. Debido a su uso ampliamente extendido existen distintos símbolos para representarlo:
Símbolos de masa
Para indicar la cantidad de una sustancia que era necesaria para llevar a cabo un proceso alquímico se utilizaban como unidades los dracmas y las onzas.
El símbolo de dracma era el siguiente
También era posible indicar la cantidad de medio dracma mediante el siguiente símbolo
De forma similar, era posible indicar con los siguientes símbolos la cantidad de una onza o media onza.
Onza
Media Onza
Otras unidades de masa habituales entre los alquimistas eran el escrúpulo y la libra.
Escrúpulo
Libra
Símbolos de otros elementos químicos
Los alquimistas desarrollaron símbolos para indicar todo tipo de sustancias así como sus variaciones obtenidas a partir de procesos químicos.
Una de las sustancias que aparece a menudo en los tratados alquímicos es el azufre. Este elemento químico era la base para producir el azufre de los filósofos y el azufre negro, conocido también como sulfur nigra. Estas sustancias se representaban con los siguientes símbolos.
Azufre
Azufre de los filósofos
Azufre negro
También el antimonio y sus derivados eran utilizados en todo tipo de recetas alquímicas. Los derivados más utilizados eran el sublimado de antimonio y la sal de antimonio. Se puede ver en los siguientes símbolos que la sal de antimonio es representada combinando el símbolo de antimonio con el símbolo de sal.
Antimonio
Sublimado de antimonio
Sal de antimonio
Sublimado de sal de antimonio
Otros dos elementos de gran importancia en la alquimia eran el arsénico y el bismut. Los símbolos para representarlos son los siguientes
Arsénico
Bismut
El platino se representaba mediante la combinación del símbolo de la plata y el símbolo del oro. Esto era debido a que antiguamente se creía que el platino se formaba a partir de estos dos metales.
Algunos símbolos de otras sustancias que aparecen a menudo en los tratados alquímicos son los siguientes:
Aceite
Cera
Pólvora
Cinabrio
Magnesio
Piedra
Abreviaciones alquímicas
En algunos casos los símbolos alquímicos se formaban a partir de abreviaciones de expresiones latinas. Este es el caso de algunos procesos como por ejemplo el baño maría o el baño de vapores. En latín estos dos procesos se conocen como balneum mariae y balneum vapores. Estos se podían abreviar por MB y VB, respectivamente, resultando en los siguientes símbolos:
También era común utilizar un símbolo como abreviatura de receta para indicar que un conjunto de símbolos representaban una receta alquímica. El símbolo utilizado con esta finalidad era el siguiente:
Muchos son los que se sienten atraídos por la adivinación por medio de los hermosos péndulos que encuentran en Eletria Toledo, pero no se atreven a llevarlo y usarlo debido a que desconocen como hacerlo y el procedimiento que necesita para activar esta bonita forma oracular, hoy quiero animarte a llevarte el tuyo! por lo que te voy a compartir como limpiarlo, programarlo y usarlo, voy a empezar por deciros a los “mas nuevos” en este tema, que un péndulo es una de las formas más simples y fáciles de adivinación, la cuestión con el es muy simple ya que su base de preguntas es sobre Sí o No que se le hacen y este responde.
Pero…¿Cual es el péndulo ideal?
Bien es cierto que en el mercado encontramos una gran variedad de estos artículos desde los elaborados con piedras naturales, pasando por el egipcio hasta el Hebreo, personalmente soy una amante de los elaborados en Piedra Natural y siempre aconsejo los péndulos en materiales naturales como las piedras, pero ahìnco en la idea que cada uno tenga aquel que le llame y en el material que le llame o conecte o según su creencia mágico-religiosa. Si es por ejemplo lo vas a escoger en piedra natural, es importante que sepas que este material tiene un don espiritual y que cuando las piedras naturales nos llaman es porque necesitamos trabajar con ellas y sacar provecho de su energía compartida y que nos acompañara en la practica.
Los péndulos deben tener por lo general, una cadena de entre 10 y 14″, aunque también recomiendo el largo pueda ser tomado según el largo que va desde el dedo corazón hasta el codo para que puedas asegurarlo dandole una vuelta cuando vayas a trabajar en lugares especialmente cargados energéticamente, ya que algunos practicantes aparte de usarlo para preguntas también lo usan para rastrear un sitio o lugar encantado o con la presencia de Espíritus (Ojo esto ya es a nivel avanzado para los iniciados, que con la practica seguro aprenderas! mal final te dejo tips!).
¿Como limpiarlo, cargarlo y calibrarlo?
Con su limpieza empieza la programación, dependerá del material del que este compuesto, si es piedra natural o de algún metal lo mejor es que lo limpies con un paño blanco impregnado preferiblemente de agua de Mar, aunque también puedes hacerlo sumergiéndolo con agua salada sin dejarlo en ella ya que podría dañar el brillo o carcomerlo, después pasarle un incienso natural y dejarlo cargando durante la noche recibiendo la luz de la luna preferiblemente en fase nueva, así lo habrás limpiado, cargado y empezado a conectar con las energías de los 4 elementos y la tuya propia.
Si eres nuevo en el uso del péndulos tienes que saber que calibrar tu péndulo simplemente significa que lo estás comprobando para ver cómo funciona, para ello en caso de que no tengas un tapete pendular puedes hacerlo tu mism@ usando una hoja en blanco a la que le harás una cruz que abarque toda la mitad de la hoja y en el centro dibujaras un punto de descanso para tu péndulo, cada punto de linea de la cruz indica una dirección cardinal que será donde colocaras los Si, los No, que indique tu péndulo. Con el tiempo seguro no necesitaras el tapete!
3, 2, 1…Empieza la conexión!
Después de su limpieza y carga, empieza a Calibrarlo sosteniéndolo por el extremo libre de la cadena para que el extremo ponderado esté suelto. Asegúrate de mantenerlo perfectamente quieto sobre el punto de descanso en la hoja. Haz una simple pregunta de sí/no a la que ya sabes que la respuesta es Sí, como “¿Soy mujer (o hombre)?” o “¿Vivo en Toledo (o ciudad dónde vivas)?” empieza a solo alzar tu mano y mantén tu ojo en el péndulo, y cuando comience a moverse, observa si va de lado a lado, hacia adelante hacia atrás o en alguna otra dirección. Esto indica tu dirección “Sí”.
Ahora, repite el proceso, haciendo una pregunta a la que sabes que la respuesta es No. Esto te dará tu dirección de “No”. Es una buena idea hacer esto un par de veces con diferentes preguntas, para que puedas hacerte una idea de cómo te responde el péndulo. Algunos se balancearán horizontal o verticalmente, otros se balancearán en círculos pequeños o grandes, otros no hacen mucho a menos que la respuesta sea realmente importante.
Pendulo de Selenita respondiendo al equilibrado
Una vez que hayas calibrado tu péndulo y lo hayas conocido un poco, puedes usarlo para una adivinación básica. Sin embargo, lleva un poco de práctica diaria para sentirse cómod@ con él.
Practica diferentes formas de Adivinación!
Hay varias formas diferentes de usar tu péndulo para la adivinación, te sorprendería lo que puedes aprender con las respuestas de “sí” y “no”. El truco es aprender a hacer las preguntas correctas: de forma corta y concisa, por ejemplo ¿me casare? ¿hay algún espíritu cerca?
Ahora te dejo algunas formas en las que puedes aprovechar al máximo tu péndulo:
Úsalo con un tablero de adivinación: a algunas personas les gusta usar su péndulo en conjunto con un tablero – el péndulo los guía a las letras en el tablero que deletrean un mensaje es muy parecido a la tabla Ouija, tu tablero de péndulo o gráfico debera incluir las letras del alfabeto, los números y las palabras Sí, No y Tal vez.
Encuentra objetos perdidos: al igual que una barra de de radiestesia, puedes usar tu péndulo para encontrar dónde hay buenas o malas vibras o para localizar agua, tuberías o incluso un gato perdido que puede estar escondido. Encontrar el objetivo en realidad es relativamente fácil, usando tu péndulo encima de un mapa, dile que te de un área a trabajar dejalo que te la señale ve al area que te mostró y camina con el por el área de búsqueda.
Localiza sitios mágicos: si vas a estar al aire libre, lleva tu péndulo contigo, si te encuentras en un lugar que hace que tu péndulo se vuelva loco, considera celebrar un ritual allí, seguro estas en un sitio de poder en la Madre Tierra.
Si tienes tarot o algún oráculo: extiende las cartas en la mesa, pon el péndulo encima de ellas, haz la pregunta y deja al péndulo que te muestre la carta con la respuesta que necesitas! te encantara!
Recuerda que en tienda te asesoraremos en todo lo que necesites saber de esta maravillosa herramienta. Espero te haya servido de ayuda esta información, si compartes, comentas, das like me ayudas mucho y a ti no te cuesta nada!
Gracias, Gracias, Gracias!
Con respeto y amor: Victoria.
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La biblia de las Americas en Mateo 2:11, dice: “Y entrando en la casa, vieron al Niño con su madre María; y postràndose le adoraron; y abriendo sus tesoros, le presentaron obsequios de oro, incienso y mirra“.
Este es uno de los pasajes mas arraigados en la mente colectiva, por ello cuando hablamos de Mirra a la mayoría de las personas piensan en el regalo de los tres reyes magos al niño Jesus, otros muchos creen que la Mirra es una hierba, al igual que el Olibano la Mirra es una Resina que desde los albores de los tiempos ha sido imbuida en contextos Religiosos cuando en realidad su naturaleza esta màs encaminada al tema espiritual; el libro de Ester menciona que con Mirra eran purificadas las mujeres, Exodo 30 la nombra como uno de los ingredientes principales del “aceite de la Santa Unción”: Otros libros biblicos mencionan igual a la mirra para otros diferentes usos véase por ejemplo: Gn 43:11, Sal 45:8, Cnt 1:13, 5; Mar 15:23; Joh 19:39, Mr 15:23, Jn 19:39. Todas estas practicas derivan del pueblo hebreo para quienes la Mirra era un artículo de carácter Sagrado: Es descrita en el Tanakh y el Talmud, donde se dice era utilizada en los primeros templos de Jerusalén para hacer Ketoret, ellos usaban la mirra con otra mezcla de incienso consagrada que al ser quemada purificaba el espacio, el pensamiento y el Alma.
Pero antes de estas practicas por ejemplo en el antiguo Egipto, la mirra se usaba a menudo como ofrenda a la diosa Isis.
En el Mundo medicinal, desde tiempos muy antiguos la medicina estaba ligada a la religión, asi por ejemplo los Egipcios usaban a menudo la mirra como ofrenda a la diosa Isis pero también la usaban junto a otras plantas medicinales como la canela, la casia, el gálbano, el áloe, el cálamo aromático, el comino, el eneldo, la mandrágora, la mostaza, etc. para preparar bebidas con fines médicos. La mayoría de las veces se aplicaban también tratamientos que consistían en lavamientos, untura de ungüentos y bálsamos, el uso de vendajes para las heridas y fracturas, el baño en aguas terapéuticas, la Mirra era el ingrediente principal para los embalsamamientos de sus lideres por parte de sus sacertodizas, desde estos tiempos la mirra es conocida y gracias las investigaciones científicas realizadas en la actualidad, estas la avalan, por lo que sus componentes se siguen usando con seguridad por sus propiedades restauradoras, para aliviar los síntomas de los trastornos del sistema nervioso, y en occidente a veces se incluye como ingrediente en las pastas de dientes y los enjuagues bucales, gracias a sus propiedades analgésicas.
En las prácticas de aromaterapia, el aceite de mirra se utiliza para ayudar con la curación de la tos y los resfriados, el insomnio, el alivio del dolor y la estimulación del sistema inmunológico.
Si te sientes estresado, prueba a quemar un poco de mirra cerca de ti para ayudar a relajarte y calmar tus nervios. ¿No descansas lo suficiente por las noches? ponla en una bolsa y colócala debajo de la almohada y lograras un sueño reparador y tranquilo.
Y volvemos a volar! ahora hacia las practicas del Mundo Mágico dónde la mirra tiene una amplia variedad de aplicaciones comúnmente relacionada en hechizos y diferentes rituales mágicos, sea en resina o como aceite.
+Debido a que el aroma es bastante fuerte, a menudo se usa junto con otras hierbas o resinas, como el incienso o el sándalo. Asociado con la purificación y la limpieza, se puede usar la mirra en una serie de contextos rituales y mágicos diferentes. Prueba uno o más de los siguientes:
+Quema la mirra, combinada con incienso, en rituales relacionados con la prohibición. En algunas tradiciones mágicas, la mirra se incorpora a los trabajos para romper hechizos y maldiciones, o para protegerse contra ataques mágicos y psíquicos.
+También puedes mezclar la mirra en un incienso para usar para purificar espacios sagrados, o para consagrar herramientas mágicas y otros objetos.
+Añade mirra para trabajos relacionados con el bienestar. Si alguien que está enfermo y puede tolerar el olor, intenta colocar un poco de mirra en una lata o tazón de agua sobre una fuente de calor, para crearle una atmósfera perfumada.
+Usa mirra en mezclas de incienso como el incienso de luna llena o una ardiente mezcla de incienso de verano para quemar en Litha o Beltane.
Shiva y Parvati solían jugar con sus dos hijos, Ganesh y Kartikeya. Los dioses les habían dado una maravillosa fruta. Cada niño la quería conseguir para él solo.
Sus padres les explicaron que el néctar del Conocimiento Supremo y de la Inmortalidad estaba escondido en esa fruta. Para obtener el fruto, ambos tenían que competir. El ganador debería dar tres veces la vuelta al mundo y volver primero. Kartikeya partió enseguida, montado en su pavo real, voló por el cielo, deteniéndose en cada lugar sagrado en su camino, orando y adorando a los dioses.
Ganesh era plenamente consciente de su cuerpo robusto; no le ayudaría. La rata, su vehículo, era bastante lento y no sería capaz de derrotar a Kartikeya. Pero su sabiduría le sugirió la solución correcta. Rodeó a su padres, Shiva y Parvati, mostrando una profunda devoción. Cuando le preguntaron por qué no había iniciado su viaje alrededor del mundo, respondió:
“Mi padres Shiva y Shakti son el Universo entero. En ellos se encuentra el mundo. No es necesario ir más lejos”. Por supuesto, ganó el concurso, … y el fruto. Esta leyenda hace hincapié en la importancia de la inteligencia y Ganesh es un fuerte símbolo de esta cualidad.
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El tambor chamánico, instrumento muy corriente, ligero y fácil de manejar, se toca con un palo o con los dedos. Los tambores chamánicos suelen ser anchos y profundos para propiciar un sonido grave y prolongado. Son de formas y materiales diversos a lo largo del mundo. Algunos se realizan a base de corteza de árboles, con un parche de piel de animal. Otros son simples calabazas ahuecadas. En algunas zonas tienen un parche, en otras, dos. Algunos son rústicos, y otros están bellamente adornados con símbolos que recuerdan los viajes que el chamán realiza con ellos.
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